Module 2: Le cœur émotionnel

Depuis qu’il a écrit le livre, Jauhar s’est de plus en plus concentré sur les habitudes de réduction du stress telles que le yoga et la méditation, passe plus de temps avec sa famille et est mieux à même de comprendre ses patients.

Beaucoup de gens supposent que (leurs) émotions viennent du cœur. Certaines personnes « emo » pensent que leur expérience émotionnelle et leur comportement émotionnel signifient qu’ils vivent avec leur cœur. Et c’est une grave idée fausse. Les émotions sont un « produit » du cerveau ! Tout le temps. En fait, les émotions jouent leur rôle au niveau du cerveau inférieur. Vous avez entendu parler du cerveau émotionnel, n’est-ce pas ? Le mot dit tout. Il y a une grande différence entre le plaisir, l’affection, l’affection d’une part et l’amour d’autre part. Mais beaucoup de gens confondent ces concepts. L’amour n’est pas une émotion, mais c’est une qualité et une expression de la spiritualité. L’amour est toujours inconditionnel et est placé du cœur « au-dessus » de tout ce qui se passe dans le cerveau au-dessus de la nature humaine. Les émotions qui peuvent être déclenchées en nous par certaines circonstances autour de l’amour (véritable) sont complètement séparées de cet amour lui-même ; Ces sentiments, ces émotions sont secondaires et viennent de notre cerveau et ne concernent jamais l’amour (véritable) mais les circonstances et notre ego : l’accomplissement de nos besoins, le besoin de…, les désirs, les sentiments agréables, je veux… L’amour véritable, inconditionnel, ne veut rien, il est.

Lisez le très bel article de Paul Jansen à ce sujet : Les émotions viennent du cerveau, pas du cœur.

Beaucoup de gens se reconnaîtront également dans la scène de relation suivante : l’homme et la femme se parlent. Il s’agit d’un problème personnel, petit, mais toujours un caillou dans la chaussure. Parler peut être dangereux et aggraver les blessures,… Sans s’en rendre compte, des mots sont tombés qui blessent l’autre. Quelque chose surgit au niveau du cœur et au niveau émotionnel. On est blessé, triste, on ne se sent pas compris et/ou accepté, et le cœur se ferme un instant. L’amour se réunit. Après tout, on ne peut pas s’ouvrir soi-même. Une émotion pure dure 90 secondes.

Si nous n’avons pas appris à gérer les émotions, ce qui suit se produit. Le lendemain, la personne se souvient encore de la conversation, ressent les émotions blessées. Les pensées prennent maintenant le dessus et ne cessent de répéter le scénario. Dans la conscience, l’histoire devient plus douloureuse et pire, les émotions se répètent constamment et sont une plaque sur laquelle les sillons sont creusés de plus en plus profondément dans le cerveau par la répétition. Les émotions sont stockées dans notre mémoire cellulaire, les pensées répétitives ne font que confirmer la situation encore plus forte… et le cœur reste fermé. Juste par… répétition… Par la mémoire, l’activité du cerveau, qui vit généralement au premier plan pour nous tous.

Du nombril au cerveau

“Encore une chose. La qualité de l’esprit a changé. À l’époque de Patanjali, dans le passé, le centre de la personnalité humaine n’était pas en principe le cerveau ; c’était le cœur. Et avant cela, ce n’était même pas le cœur. Il était encore plus bas, près du nombril. À l’époque d’avant Patanjali, avant Patanjali, c’était le nombril – le centre de la personnalité humaine. Ainsi, le hatha yoga a développé des méthodes qui étaient utiles et significatives pour la personne dont le centre de la personnalité était le nombril. Puis le centre est devenu le cœur. Lorsque le centre est devenu le cœur, seul le bhakti yoga pouvait être pratiqué, rien d’autre. Ainsi, le Bhakti yoga s’est développé au Moyen Âge – jamais auparavant – parce que le centre a changé. Et une méthode doit changer en fonction des personnes à qui elle est appliquée.
Aujourd’hui, même le bhakti yoga n’est plus d’actualité. Le centre principal est plus éloigné du nombril. Maintenant, c’est le cerveau.” *1

Au fur et à mesure que ces changements se produisaient, de plus en plus de méditants trouvaient qu’ils avaient du mal à forcer leur corps à s’arrêter, ou à rester dans une position fixe, avec des conséquences potentiellement dangereuses. Pour les gens modernes, dont le centre est le plus éloigné du nombril, le problème devient encore plus aigu…

“Toutes les religions du monde ont appris aux gens à faire quelque chose : arrêter le processus de pensée, forcer le corps à une posture silencieuse. C’est le yoga – une pratique à long terme pour forcer le corps à rester immobile. Mais un corps forcé n’est pas silencieux. Et toutes les prières, les concentrations, les contemplations de toutes les religions font la même chose à l’esprit : elles le forcent, elles ne permettent pas à l’esprit de bouger. Oui, vous avez la capacité de le faire. Et si vous persévérez, vous pourrez peut-être arrêter le processus de pensée. Mais ce n’est pas réel, c’est absolument faux.

C’est aussi Vipassana, assis complètement immobile, sans bouger. Et observez ce qu’il y a. Mais beaucoup de gens ne peuvent pas rester immobiles. La position assise forcée devient un problème. C’est une psychologie simple : vous n’êtes pas préparé, vous n’avez pas fait vos devoirs et vous avez commencé un travail qui nécessite une énorme expérience.

“Quand tu danses follement, c’est le contraire qui se produit en toi. Avec une danse folle, vous commencez à prendre conscience d’un point d’immobilité en vous-même ; En restant assis, vous commencez à prendre conscience de la folie. L’opposé est toujours le point de conscience. Avec ta danse folle et chaotique, avec tes pleurs, avec ta respiration chaotique, je te permets la folie. Alors vous commencez à prendre conscience d’un point subtil, d’un point profond en vous-même qui est immobile et immobile, par opposition à la folie au bord. Vous vous sentirez très heureux ; Il y a un silence intérieur en votre centre. Mais si vous vous contentez de vous asseoir, alors le silence intérieur est la folie ; Vous êtes silencieux à l’extérieur, mais à l’intérieur, vous êtes fou. deux